Después de una educación de príncipe y protegido, durante sus veintes, un tipo llamado Siddhartha Gautama encontró "Cuatro signos" que cambiaron su vida para siempre.
A pesar de tener toda la comida, mujeres, sirvientes y el entretenimiento que pudiera desear, el hecho era que Siddhartha estaba aburrido, inquieto y totalmente insatisfecho.
Entonces, un día, poco antes de cumplir los 30 años, decidió conseguir que uno de sus choferes lo llevara a dar un paseo por la ciudad.
Fue en el camino allí donde encontró la primera señal que le cambió la vida: una anciana encorvada, cansada, canosa y probablemente miserable que estaba desgastada y abrumada por el paso del tiempo.
Asustado pero intrigado, salió al día siguiente a la ciudad. Para su consternación, esta vez vio a una persona enferma con ojos inyectados en sangre y piel pálida, rodando y retorciéndose en el suelo como poseído por algún espíritu demoníaco.
Consternado por su piel suave y bien bronceada, al día siguiente, ordenó a su chofer que lo sacara de nuevo. Lo que le esperaba esta vez era una persona muerta, quieta y sin vida, rodeada de dolientes que lloraban sin parar.
Seguro que ya no estaba aburrido. Preguntándose qué otros horrores podrían haber en el mundo, salió por cuarta vez. Pero esta vez, se encontró con una persona joven con nada más que una bata y un cuenco, de pie en la tierra descalzo, irradiando una sensación de paz y tranquilidad.
Se dice que estos cuatro signos son los que iniciaron el viaje del hombre que más tarde se conocería como "El Buda", un término utilizado para describir "Uno Despierto".
Si las cosas realmente se desarrollaron de esa manera y en ese orden exacto es arbitrario. La parábola sirve como un potente recordatorio de lo fácil que es pasar por la vida ignorando o simplemente desconociendo ciertos hechos que son fundamentales para la existencia. Crucialmente, también señala el hecho de que solo es posible encontrar la verdadera paz y liberación abrazando activamente las partes aparentemente feas, desagradables y negativas de la vida.
Al igual que la educación palaciega de Siddhartha, el mundo moderno trata de mantener los aspectos repugnantes de la vida como el envejecimiento, la enfermedad y la muerte ocultos en los rincones oscuros como si no existieran.
Por lo tanto, a menos que desees ser como el joven Siddhartha, vivir una existencia poco satisfactoria y permanecer fuera de contacto con lo que realmente está sucediendo en el mundo real, es necesario llevar su atención de manera regular y consciente a las cosas de la vida que a menudo pasan desapercibidas.
La meditación consiste en recordar nuestra atención y recordar lo que está aquí ahora. Pero cuando estás programado para olvidar, evitar e ignorar, a menudo simplemente sentarse y meditar no es suficiente.
Al igual que Siddhartha y sus viajes a la gran ciudad, se requiere un esfuerzo dirigido y hábil para aventurarse en las partes aterradoras y desconocidas de la vida, y la voluntad de abrir su experiencia a lo que la vida te presente.
A lo largo de los años, he creado un hábito antes de cada vez que medito de recordar conscientemente algunas cosas que a mi mente típicamente —y apasionadamente— le gusta asegurarse de olvidar.
Los Cinco Pasos se basan libremente en los Cuatro Signos y también en las Tres Marcas de la Existencia: impermanencia, sufrimiento y no ser, con un pequeño giro para que sean aptos para la meditación y la vida moderna.
Al hacer que recordar hechos tan fríos y duros de la vida sea un hábito y una parte normal de mi meditación, me ha permitido fortalecer mi músculo de la curiosidad y entrar en la práctica con un sentido natural de vigor, equilibrio y curiosidad, que de lo contrario podría no existir.
Exactamente cómo recuerdes estas cinco cosas puede ser diferente para ti, y es probable que también sea diferente de un día para otro. El punto, como Siddhartha sabía después de encontrar los cuatro signos, es asegurarse de tomarse un momento para recordarlos y permitir que alimenten tu práctica de aquí en adelante.
Todos saben lo que es sufrir, especialmente cuando están en medio del sufrimiento. Pero aún así, no todos recuerdan lo mal que realmente puede sentirse.
No es que no lo intentemos. La gratitud es una de las prácticas preferidas para apreciar lo que tenemos ahora y lo que es estar sin enfermedad o haber superado la mala salud.
Tales prácticas pueden hacer maravillas. Pero con demasiada frecuencia se usan como una forma de saltar y sentirse bien, como un momento agradable de reconocimiento de las cosas buenas de la vida. De lo que se tratan realmente estas prácticas es de reconocer y sentir completamente el peso y la dificultad del sufrimiento, y luego permitir que surja un profundo sentimiento de gratitud como resultado.
Una parte a menudo pasada por alto del Satipatthana Sutta, también conocida como Los fundamentos de la atención plena, es la práctica de pensar en algunas de estas partes no tan agradables de la vida.
Ahora, no voy a sugerir antes de cada meditación que analice la lista completa de "impurezas corporales" que incluye, como: bazo, intestinos, bilis, flema, pus, sangre, sudor, grasa, lágrimas, heces, grasa, saliva y orina.
Pero la intención detrás de la práctica es importante: familiarizarse cada vez más con las partes de su cuerpo y, por lo tanto, con las partes de la vida, que normalmente puede considerar impuras, desagradables, feas, no deseadas o que tiende ignorar.
Uno de los prejuicios de la mente es que tiende a olvidar cuán malas son las cosas. Es por eso por lo que continuamos participando en hábitos poco saludables, sin importar cuán mal nos hagan sentir, y por qué a menudo preferimos pasar la meditación no con la urgencia de alguien cuyo cabello está ardiendo (como dicen algunos maestros), sino a medias mientras reflexionamos sobre qué cenaremos, cuánto trabajo tendremos que hacer esta semana y por qué no meditamos tan entusiastamente como deberíamos.
Otra forma de verlo es que no recuerdas completamente lo que es sufrir porque la mente está demasiado atrapada tratando de evitar el sufrimiento. Cree que tiene el poder de garantizar que evites para siempre el dolor, la dificultad y la incomodidad y que vivas en un estado de dicha eterna. Es muy feliz mantenerte en la ilusión de que la vida puede ser cómoda y libre de todas las partes no deseadas, todo lo que necesitas hacer es permanecer en el sofá con nada más que comida, televisión y no pensar demasiado en las cosas.
“Cuando dirigimos nuestra atención hacia nuestro sufrimiento, vemos nuestro potencial para la felicidad. Vemos la naturaleza del sufrimiento y la salida. Por eso el Buda llamó al sufrimiento una verdad santa. Cuando usamos la palabra "sufrimiento" en el budismo, se refieren al tipo de sufrimiento que nos puede mostrar la salida ".Thích Nhất Hạnh
Aunque puede reducirse enormemente, el sufrimiento es parte de la vida. Está a nuestro alrededor, en cada vuelta y en cada lugar que mires. Esto no es deprimente: como Siddhartha enseñó, es lo más liberador que puedes realizar.
Negar lo difícil e incómodo limita su visión del mundo y reduce su capacidad para enfrentar la vida de frente. Abrir para ver y enfrentar la vida en toda su gloria desgarradora, dolorosa, vergonzosa y traumática, te permite ser libre de experimentar la belleza y el alcance de lo que el mundo y la vida tienen para ofrecer.
Antes de cada meditación, me recuerdo que no estoy practicando negar la dificultad o deshacerme del dolor. Al meditar, no estoy tratando de pasar la eternidad en un estado de plácida dicha. Estoy participando en una práctica de ver con claridad y cambiar mi relación a dificultad, para que pueda ver que es posible vivir de una manera que incluya y abrace todo lo que la vida tiene para mi.
En algunos lugares del mundo, la muerte está siempre presente. No puedes salir de tu casa o hablar con alguien sin pensar que podrías morir en cualquier momento.
En el entorno moderno, las cosas son un poco diferentes. Aunque vemos y escuchamos sobre La Muerte en las películas y en las noticias, en la experiencia diaria directa, se limita a una pequeña parte de la sociedad que se frecuenta solo unas pocas veces en la vida o, si se tiene suerte, solo una vez.
La vida y la muerte van de la mano. Cuando eliminas la muerte de tu experiencia, pierdes la comprensión de lo que realmente significa estar vivo.
Una vida sin límite es una vida limitada. Si no es solo por el simple hecho de que cuando vives una vida que no incluye una concepción de que hay un final, siempre podrás encontrar excusas y razones para no hacer algo.
Siempre habrá razones para posponer ese nuevo proyecto. Razones para no llevarte completamente a la meditación. Razones para no disfrutar de la vida y hacer todas las cosas que quieres hacer.
La mente ama el razonamiento. Razonará todo el día hasta el punto de que nunca participará plenamente en la vida porque la "vida" es algo que ha pospuesto para un día mejor, un día en que no tiene una leve resaca, no está lloviendo intensamente, y no te molesta esa pequeña molestia en tu rodilla.
Recordarte a ti mismo que vas a morir algún día no es un remedio mágico para usar solo cuando necesita un estímulo de motivación. Es un hecho de la vida que impregna cada cosa que existe y cada cosa que haces. Es simplemente ser pasado por alto u olvidado.
Antes de cada meditación, me recuerdo de la relación interdependiente entre la vida y la muerte de cualquier manera que parezca apropiada. A menudo, la idea de que todo esto terminará un día solo es suficiente para sacarme de la bruma en la que me encuentro y asegurarme de usar el tiempo sabiamente.
A pesar de que sus charlas finalmente se transcribieron y luego se dispersaron a todos los rincones del mundo, el Buda enseñó a no creer nada a menos que descubra que es cierto para ti.
De hecho, cuestionar todo y descubrir nuestra propia verdad es posiblemente la parte más importante de la enseñanza de Buda. Sin embargo, casualmente, también es uno de los puntos más pasados por alto.
A la mente le encanta saber cosas. Le encanta saber el tiempo. Le encanta saber cuánto tiempo queda en un artículo. Le encanta saber qué le gusta y qué no. Le encanta clasificar los aspectos de la experiencia en pequeñas cajas ordenadas. Le encanta planificar qué hacer y qué no hacer a continuación. Le encanta asegurarse de que encontrará lo agradable y evitará lo desagradable.
A la mente le encanta saber todo esto porque saber significa certeza y certeza significa control. Lo contrario de estas cosas, la incertidumbre y el caos, puede ser incómodo por decir lo menos. Incluso puede garantizar que evite experimentar estas cosas al afirmar que sabe lo que no sabe y con sutileza controlando su experiencia de perder el control.
Saber es tan normal que cuando se trata de practicar algo como no saber, puedes caer fácilmente en un estado pasivo en el que finges que no sabes nada, incluido tu nombre y cómo meditar.
Pero la meditación no se trata de negar el conocimiento y dejar pasivamente que te sucedan cosas. Es una práctica activa que consiste en explorar todos los aspectos de su experiencia, incluyendo lo que cree que sabe y lo que no sabe, con curiosidad.
La única razón por la que algo es o no, es porque lo piensas. Como tal, no puedes dejar de pensar en algo o pensar a través de tal conocimiento, solo existe por el simple hecho de pensarlo. Se necesita una mente alerta y curiosa para poder ver primero y luego ver pasar tales pensamientos y juicios, así como la aceptación y el no juicio para poder notar las suposiciones, ideas y expectativas que alimentan sus reacciones y dan fuerza a los pensamientos. y sustancia.
"Cuando no esperamos nada, podemos ser nosotros mismos".Shunryu Suzuki
Cada vez que medito, recuerdo, puedo establecer una intención, pero no sé qué va a pasar. Me recuerdo a mí mismo que no estoy tratando de saber la verdad o buscar las respuestas a todo, sino abrirme para ver toda mi experiencia, como sea, y reconocer las ideas y opiniones que se interponen en el camino de lo que ya está aquí.
Es fácil para la meditación convertirse en una forma reglamentada de encontrar algo de calma cuando te sientes un poco estresado o para ayudarte a relajarte cuando no puedes dormir. Estos son efectos secundarios agradables de la práctica, pero la meditación no se trata de alcanzar estos estados, o cualquier estado u objetivo específico.
La totalidad de las instrucciones de meditación se puede resumir en tres palabras: estar aquí ahora. Lo complicado es que "estar aquí ahora" no es algo que pueda hacer o lograr por puro esfuerzo, motivación o fuerza de voluntad.
Además de eso, al tratar de "estar aquí ahora", estás tratando de hacer que algo suceda y cambiar tu experiencia en algo que no es, y, por lo tanto, por definición, no "estar aquí ahora".
Estar aquí ahora es increíblemente simple pero complicado porque vivimos en un estado constante de hacer. Hacerlo puede ser tan normal para nosotros que incluso cuando se trata de meditación, lo abordamos como si fuera otra cosa que hacer, otra tarea que marcar, otra habilidad que dominar.
No hay nada de malo en tener objetivos y metas para la meditación. El problema es cuando la práctica se convierte en nada más que un medio para alcanzar estos objetivos o donde quiera que vaya. Se trata de un simple puente para cambiar lo que sea que esté sintiendo y experimentando en algo más agradable o tranquilo o mejor de lo que crees que es.
Al igual que la vida nunca puede estar libre de al menos algo de sufrimiento, la meditación no se trata de estar libre de molestias. Se trata de aprender a estar con él y reconocer el modo de hacer, en el que siempre estamos tratando de cambiar las cosas en base a ideas sobre lo que queremos o lo que deberíamos o no deberíamos experimentar, en lugar de simplemente estar con él y sentir lo que estamos sintiendo y aceptando el flujo constante de experiencia tal como es.
"Estamos incómodos porque todo en nuestra vida sigue cambiando: nuestro estado de ánimo interno, nuestros cuerpos, nuestro trabajo, las personas que amamos, el mundo en el que vivimos. No podemos aferrarnos a nada: una hermosa puesta de sol, un sabor dulce, un momento íntimo con un amante, nuestra propia existencia como el cuerpo / mente que llamamos uno mismo, porque todas las cosas van y vienen ".Tara Brach
Cada vez que me siento a meditar, me pregunto ¿qué es lo que quiero que suceda, que trato de cambiar o que me esfuerzo por escapar? Una cosa que puedo garantizar que siempre surgirá es una sensación de esfuerzo por mantener la calma porque estamos demasiado estresados o solo tenemos diez minutos para practicar o necesitamos ir a trabajar. Sea lo que sea, la clave es recordar que la meditación no se trata de intentar que algo suceda, sino simplemente de ser curioso y consciente de lo que ya está sucediendo.
La meditación puede parecer algo muy serio. Se trata de sentarse completamente quieto y no hacer un chillido mientras explora la naturaleza del sufrimiento y la realidad misma.
Y es grave en cierto sentido. Pero no la sensación de que se convierta en una especie de régimen militar autoimpuesto o una tarea que tiene que soportar antes de que finalmente pueda continuar con su día.
Defender esta sensación de seriedad es un mero síntoma de vivir en la sociedad moderna. La seriedad es garantizar que respetemos las reglas, que no nos salgamos de la línea, que tengamos un buen plan de pensiones y que no carguemos nada en las redes sociales que pueda dañar nuestra reputación.
La seriedad es una contracción contra el miedo a sumergirse y ser arrastrado por lo desconocido. Después de todo, si no nos tomamos todo tan en serio todo el tiempo, entonces podríamos perder el rumbo, perder nuestra humanidad, podríamos lastimarnos, y lo peor de todo, podríamos obtener miradas extrañas de extraños.
¿Pero quién sabe qué hay ahí fuera, en lo desconocido? Es una pregunta tonta, porque no puedes saber hasta que vayas allí y lo descubras.
Ir y descubrir a veces significa tomar la meditación y la vida con mucha menos seriedad. No llegas muy lejos en la vida si te mantienes ardientemente en el camino bien transitado. Bueno, puedes llegar a algún lugar, pero no a donde necesitas ir. Llegar a donde necesitas ir en la vida se trata de tropezar, perderse, equivocarse, parecer estúpido, olvidar a dónde vas, dar vueltas en círculos, hacerlo todo de nuevo y reír todo el tiempo, tanto que olvides que había otro lugar al que necesitabas llegar.
"Los caminos se hicieron para viajes, no para destinos".Confucio
Y así, cada vez que me siento a meditar, recuerdo que no necesito tomar la meditación y la vida tan en serio. No hay otro lugar que estoy tratando de conseguir o nada más que esté tratando de hacer que estar aquí ahora. Eso no significa que de repente me encuentre como un niño corriendo en el patio de recreo, la energía, el juego, la curiosidad, la ligereza y la alegría surgen naturalmente cuando hay espacio para no tener que ser o hacer nada.
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